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José de Alencar has published between January and April 1857 the serial novel "O Guarani" in the pages of Diário do Rio de Janeiro. This text introduces the reader to a project of national literature. Afterwards, this work will be published in the book, will be the subject of an opera and during the twentieth will be object of seven film version, and finally more than one comic version. Starting from the original medium, the pages of the Diario do Rio de Janeiro,  we intend to seek what are the aspects of the related serial novel that were assimilated by the author and how these elements have beend adpted or deleted in the trasposition for other media. To achieve these objectives, we will use as theoretical support the studies of Marie-ÈveThérenty about the relationship between literature and journalism in the nineteenth century, and the most recents studies in the field of transmidiality. Our hypothesis is that the transposition of the novel born in the footer of the newspaper in several media over two centuries can characterize "O Guarani "as the first media product of the Brazilian cultural history.

C’est sur le vif de l’octroi à Salman Rushdie du « Booker des Booker » en 1993 pour Les Enfants de minuit que Graham Huggan, actuellement professeur de littératures du Commonwealth et postcoloniales à l’Université de Leeds, écrivit ce bref article dans la revue Transition. Ces quelques pages provocatrices constituent une réflexion engagée sur le virage postcolonial amorcé par le Booker Prize, ayant récompensé à partir du tournant des années 1980 de nombreux candidats issus de territoires anciennement colonisés par la Grande-Bretagne. Derrière cette tendance Huggan pointe cependant une série de mécanismes contradictoires à l’œuvre sous le signe de ce qu’il appelle l’exotisme postcolonial. Le passé colonial de la compagnie Booker ou la réception critique différentielle des Enfants de minuit en Grande-Bretagne et en Inde illustrent ainsi la tension nichée au cœur de la consécration postcoloniale d’œuvres artistiques vendues et perçues comme des marchandises exotiques par des agents culturels situés dans une ancienne métropole coloniale. S’ils n’excluent pas le close reading, les matériaux mobilisés à l’appui de cette démonstration sont disparates : la réception critique et le paratexte des livres, leurs éditeurs, l’histoire du Booker Prize et de la compagnie sucrière qui l’a fondé, ses principes de fonctionnement et ses lauréats successifs. Ces intuitions, développées dans l’ouvrage The Postcolonial Exotic (2001), ont ouvert la voie à une vague matérialiste de recherches postcoloniales en langue anglaise, mobilisant les apports de disciplines établies comme l’histoire et la sociologie de la littérature.

On voyage beaucoup, sur les routes ou les fleuves d’Afrique de l’Ouest, dans Amkoulell, l’enfant peul, et Oui, mon commandant !, d’Amadou Hampâté Bâ. Quelles sont les fonctions du topique dans ces mémoires, qui voient un enfant issu de la noblesse peule traditionnelle devenir un membre de l’administration coloniale, puis un écrivain ayant fait le choix de la langue française ? L’hypothèse suivie est que le motif omniprésent du déplacement, structurant dans ce roman de formation, permet au héros de légitimer son passage d’un ordre colonial à une société postcoloniale tout en maintenant son rang social, contre les aléas du destin. Les allées et venues incessantes auxquelles se livre ce personnage sont à la mesure de son déchirement d’intermédiaire pris entre différentes légitimités sociales. Ce clivage ne se voit apaisé qu’à travers l’impératif de transmission des savoirs traditionnels, et le déroulement d’un itinéraire spirituel, qui permet au narrateur de se diriger – et d’adresser son récit – « vers d’autres cieux, en Afrique d’abord, puis en Europe et à travers le monde » (Oui, mon commandant !, Arles, Actes Sud, 1994, p. 508). Ces deux aspects nourrissent la posture inédite de mémorialiste africain, tourné vers le « nord », que se forge Hampâté Bâ dans un texte qui se fait lieu de réflexivité et de négociations.

Dans la littérature africaine contemporaine, deux mouvements contradictoires, centripète et centrifuge, lient les auteurs au continent africain. Comment examiner cette tension géographique de manière empirique, dans un univers littéraire et éditorial hiérarchisé ? Y a-t-il un lien entre la sédentarité ou le nomadisme des auteurs issus d’Afrique subsaharienne francophone et leur réussite littéraire ? L’article procède à l’analyse statistique d’un grand nombre de biographies d’auteurs, à l’aide d’indicateurs pour mesurer leur origine, leur localisation principale et leurs déplacements géographiques. Ces écrivains socialisés, au moins dans leur jeunesse, en Afrique francophone sub-Saharienne, en activité entre 1983 et 2008 (n=404), comprennent aussi un sous-groupe d’auteurs plus reconnus (n=151). L’article atteste l’importance de leur mobilité transnationale, mais au profit d’une hiérarchie marquée entre les pays, imbriquée dans les rapports de domination culturels que véhicule la mondialisation. La France, lieu de résidence susceptible de rapprocher de celui de la publication, y occupe une place prépondérante, particulièrement pour les écrivains les plus reconnus. D’autres pôles géographiques attirent cette population : les États-Unis, la Belgique, l’Allemagne, ainsi que, de manière moins décisive, le Canada et la Suisse. Mais un petit nombre de pays du continent africain, particulièrement la Côte d’Ivoire et le Sénégal, sont également des lieux d’attraction des auteurs, comme des pôles éditoriaux de fabrication de cette littérature.

La notion de « mélancolie postcoloniale » peut-elle aider à caractériser le traitement que les instances littéraires françaises (maisons d’édition, presse, prix littéraires, réception critique) réservèrent à un ouvrage portant sur la période coloniale ? L’étude sociologique des conditions de production et de réception du roman Monnè, outrages et défis, de l’auteur ivoirien Ahmadou Kourouma, fournit des éléments positifs de réponse à cette question. Alors que l’écrivain voulait, avec ce livre, dénoncer le colonialisme, il souffrit de sa réception immédiate et modifia par la suite l’orientation de son écriture, en se tournant vers des sujets plus actuels. Prêter attention à l’espace des possibles de la représentation littéraire de la colonisation par des romanciers originaires d’Afrique Subsaharienne francophone, des années 1950 jusqu’en 1990, permet de mettre en évidence des effets de champs ayant agi sur le projet originel de Kourouma. La dépendance de la littérature africaine de langue française publiée en France vis-à-vis d’un champ littéraire français où la conception de la littérature engagée a fait son temps, aurait ainsi été intériorisée et transmuée par l’écrivain, à travers l’élaboration d’une forme littéraire originale.

La consécration apparente de Ken Bugul, Calixthe Beyala et Fatou Diome, toutes trois inscrites dans l’actuel canon de littérature africaine féminine francophone, semble motiver une réponse positive à l’une des questions théoriques majeures posées par les postcolonial studies : « Can the Subaltern speak ? ». A travers une approche sociologique, cet article vise cependant à nuancer celle-ci, en s’attardant sur les conditions sociales et éditoriales de ces accès précipités à la notoriété littéraire. En distinguant dans chaque cas entre identification assignée, présentation de soi assumée, et appartenance sociale, il pointe des effets d’accélération - qui s’ajoutent à ceux, plus généraux, du système médiatico-publicitaire sur le champ littéraire -, puis des effets d’enfermement paradoxal, au vu des options qui s’offrent à ces écrivaines lors de leurs publications successives. Étudier les conditions de la consécration symbolique pour celles qui en sont a priori privées en raison de difficultés objectives d’accès à l’éducation et à la culture en français, obligerait ainsi à analyser aussi les paramètres qui conditionnent la reconnaissance une fois obtenue.

Depuis le milieu des années 1990, la catégorie de classique a été de plus en plus souvent et rapidement appliquée aux auteur-e-s issu-e-s d’Afrique par la critique et les institutions littéraires spécialisées en littérature africaine de langue française. Pour comprendre cette situation, l’article s’appuie sur une enquête ethnographique et statistique pour restituer les paramètres historiques et sociologiques de l’accès à la reconnaissance puis à la classicisation littéraires de ces écrivain-e-s. L’étude des fluctuations du marché du livre, de l’évolution des institutions littéraires spécialisées, des carrières éditoriales et des propriétés sociales de ces auteur-e-s permet de montrer qu’une forte sélectivité culturelle et sociale régit l’obtention d’un seuil minimal de reconnaissance littéraire. Le recours aux grands éditeurs français et l’appartenance générationnelle jouent en outre un rôle déterminant pour la minorité numérique d’écrivain-e-s accédant au statut de classique africain, au détriment des écrivain-e-s ayant publié leur premier titre à la fin des années 1980, dans un moment de reflux entre deux vagues transnationales de légitimation de cette littérature. L’importance des éditeurs puis des médias français dans l’accès à la consécration internationale de ces auteur-e-s, qui se sédentarisent de plus en plus hors de leur continent d’origine, reflète un ordre mondial inégalitaire.

Aucune précision bien nette n’est faite sur l’épiderme des personnages créés par Marie NDiaye dans les textes qu’elle écrit de 1985 à 2000. La raison référentielle de leur fréquente étrangeté y reste, le plus souvent, énigmatique. Rosie Carpe (2001) et Papa doit manger (2003) se démarquent cependant de cette option : ce roman puis cette pièce de théâtre nomment explicitement ce point anciennement aveugle. La présence de personnages désignés comme « noirs » ou « métisses » avec une certaine insistance y permet un retravail du motif de l’exclusion, sous la forme réaliste du racisme. Pour décrire les personnages et la couleur de leur peau, ces deux textes recourent pourtant à toute une palette chromatique, loin de se cantonner au « noir » et « blanc ». L’article analyse dès lors cette représentation. L’opposition du noir et du blanc, envisagés comme des constructions sociales inscrites dans le regard de l’autre, structurent d’abord ces deux textes. Mais la description fine des personnages, sur et sous la peau, les inscrit au sein d’une palette de nuances, ni noires, ni blanches. Celles-ci tissent un réseau chromatique signifiant, à travers symboles ou perceptions sensorielles, reliées à des états affectifs, notamment dans des couples où homme et femme se sortent mutuellement de l’indifférenciation, pour se révéler leur propre teinte, entre noir et blanc. Ces textes invitent in fine à un double mode de lecture de la couleur : une fonction émotive et empathique dans Rosie carpe, une fonction plus distanciée et intertextuelle dans Papa doit manger, qui souligne le danger de prendre de simples « mots » pour de sérieux symboles.

Amadou Hampâté Bâ addresses the colonial system directly in the two volumes published from his posthumous memoirs, Amkoullel, l’enfant peul and Oui mon commandant!. From an ethical point of view, the memorialist evokes colonization in a profoundly ambivalent way, alternating condemnation with positive evaluations without explicit contradiction. In this article, my hypothesis is that this ambivalence toward colonialism in all of its aesthetic, generic, and sociological components is at the heart of the stance of an African memorialist writing in French. Its writing is the site of a reflexivity that sheds light on the complex affects and feelings of an author caught between precolonial, colonial, and postcolonial societies. Bâ combines these contradictory influences by giving a retrospective with unified meaning through spiritual elevation. In this way, writing is done as a search for compromise and legitimizations inscribed in its very form.

This article addresses how African literature has been instituted as an internationally recognized category of its own, by considering the case of writers from Francophone countries of Sub-Saharan Africa from the 1960s onward. In particular, how have these authors attained literary recognition over the past five decades? Based on a sociological and literary survey, the article maps the institutional mechanisms of the legitimation of these writers in space and time, using the heuristic potential of field theory on a global scale, and identifying different meanings of the “world literature” label.

À la croisée de la sociologie de la littérature et de la génétique textuelle, cet article interroge l’articulation entre un « texte », celui du roman Monnè, outrages et défis, d’Ahmadou Kourouma, paru en 1990 au Seuil, et une « archive », soit un ensemble de documents ayant concouru à son élaboration. C’est à la lumière des archives encore méconnues de cet écrivain qu'il propose une réflexion méthodologique sur les conditions nécessaires pour l’établissement d’une telle « archive ». Il aborde d’abord la genèse du texte publié, sans parvenir à en reconstituer rigoureusement une archive exhaustive. Une redéfinition de l’avant-texte comme une matière dynamique en évolution sur la longue durée permet alors d’éclairer un chantier d’écriture d’une part, et d’esquisser quelques nouvelles pistes interprétatives sur le texte d’autre part.